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回归生活之道

  “道”是道家的金字招牌、终极秘密。且看道家创始人老子如何描述“道”:

  “道可道,非常道;名可名,非常名。”(《老子》第一章)

  此言 “道”至玄,人类语言又太有限,故而人间任何词语似乎都不足表达“道”竟为何物。

  “道生一,一生二,二生三,三生万物。”(《老子》第四十二章)

  此言道乃世界之根源,若无道便无万物,眼前的这个世界便不可想象,据此则“道”何其神秘、崇高也!

  除老子外,庄子也应当足以为道家智慧代言。且看庄子如何论道:

  东郭子问庄子:“道在何处?”庄子回答:“道无处不在。”东郭子又问:“你给我指出来!”庄子答曰:“道在蝼蚁那里。”东郭子不解:“咋把道说得那么卑微?”庄子又曰:“道在稗子那里。”东郭子更懵了:“咋把道说得越来越低级?”庄子更为固执:“道在瓦罐里。”东郭子急了:“咋越说越离谱了呢?”庄子斩钉截铁地说:“道在屎尿里!”(《知北游》)

  从道乃世界之本源、至高难表(依老子),到“道在屎尿里!”(依庄子),“道”之地位可谓有天壤之别。“道”到底当在何处,老庄二人的说法到底谁更有道理?

  当老子说“道生一,一生二,二生三,三生万物”时,是从时间上论“道”之崇高:它是世界之根源,天下万物均据“道”之法则,比如阴阳之理而生。据此则“道”与世永恒,无时不有。当庄子说道“无处不在”时,则言“道”在空间、秩序上的普遍性——道统领万物,世不离道。庄子据此暗示我们:既然道普遍存在于万物,那么从逻辑上说,它便既存在于崇高事物之内,亦当存在于“屎尿”之类的卑微对象中,故而卑微之物亦自有其“道”,或曰“道”亦当统领卑微之物,就像它曾统领崇高之物那样,否则便不能说道生万物或万物皆有道,因为作为世界之最高依据,道对世界的统领当全范围、无例外。以“道在屎尿”之恶俗语表达对道的极端崇敬——“道无处不在”,此正乃庄子的另类智慧。

  从春秋晚年老子创设道家哲学思想,到庄子对老子思想之继承发扬,其间不过两、三百年,道家哲学却已经历了一个从自我树立到自我超越的转折阶段。老子的使命是树立“道”之崇高地位,庄子的使命则是让道回到人间——“极高明而道中庸”(《中庸》),让抽象的哲学智慧存在于日常事物中,让社会大众从日常生活经验中体悟天地宇宙最高法则。

  在中华精神成长史的历程中,老子代表了中华精神自觉的第一个阶段——从日常生活经验中提炼出抽象哲学智慧,用极简语言勾勒世界秩序。老子意识到万物相通、天地有则,意识到理性秩序对于理解这个世界的重要性,于是他便对这个世界作了极夸张、正相反的表达:不是哲学家从感性世界中由低到高地概括出这个世界的最抽象法则——“道”;而是“道”生出了一、二、三,乃至万物。于是,对于老子的《道德经》,我们有必要作新的还原性表述——先有世界万物,而后才有思想家心目中用以表达世界秩序之“道”。

  庄子面临的却是正好相反的难堪——由于世人已习惯了哲学家本末倒置的表达,认可了“道”所代表的宇宙法则对于这个世界的意义;于是转而视“道”这绝对神秘、抽象之物,以至最终令“道”与这个世界绝缘,把“道”给捧杀了。为破此“执”,庄子在此只好反其道而行之,以“每况愈下”之智、世间恶俗语论“道”,以消解“道”之神圣性的方式,重申道的普遍有效性,只不过,这次他以与老子截然不同的路径开悟——让人们就从自己最熟悉的日常生活经验世界,甚至是最卑微之物中体悟作为万物法则、世界秩序的“道”。对于道,除了上面所称引的高明言论,老子其实还有更中正平和的说法:

  “道之为物,唯恍唯忽。忽兮恍兮,其中有象。恍兮忽兮,其中有物。”(《老子》第二十一章。)

  据此, “道”这种东西虽然恍惚难察,可有一点是肯定的:它并不能完全脱离具体而微的感性对象而存在——道中有物,道中有象。庄子上述论道之言虽然极端,可他仍足为老子知音。

  这个世界上的智慧大概两种表达方式:一为正面表达,比如“知者乐水,仁者乐山。知者动,仁者静,知者乐,仁者寿。”(《论语 雍也》);一为反面表达,比如“道可道,非常道;名可名,非常名。”(《老子》第一章)。与儒家相比,道家思想家无论老庄,似乎更喜欢正话反说,更喜欢消极,更喜欢与当时社会上普遍流行,人人已然接受的东西抬杠,难免让人接受起来更为困难。好在他们并不孤单,还有类似的智者与他们同行,比如:

  “凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。”(《金刚经》)

  正话反说、随说随扫的智慧也必不可少,其功能便是“破执”,让我们能不断超越已有知识与观念,不断自我反思、自我校正。唯如斯,人类方可在认识自我、认识世界的道路上“日新其德。”(《易传》)

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